獨一的完全人 – 第十二章(三)

以下是第十二章第三部分的重點:

耶穌的軟弱暴露出了三位一體論的錯謬
聖經所描述的人是天生軟弱的。將耶穌高抬為神,就是否定了耶穌作為人的這個根本特點。如果耶穌是神,則怎能軟弱呢?但我們怎能形容作為神的耶穌是軟弱的呢?如果他是神,則是強壯的,無所不能。如果他軟弱,就不是神。因為神不可能隨意廢掉自己的屬性,這些屬性是神本身固有的。缺乏了一樣屬性,他就不是神了。

聖經沒有說耶穌是不同於人類的異類人。他出生於一個普通的猶太家庭。有些學者認為,耶穌的家庭可能是猶太人中最貧窮的,因為木匠這種手藝人通常沒有土地,經濟條件比地主差多了。

如果耶穌真的是完全人,正如聖經所表明的那樣,那麼除了透過完全軟弱,他怎能達到完全呢?耶穌說「子憑著自己不能作甚麼」(約5:19),現在我們就能夠深入明白這句話的意思了。這並非客氣話,而是個確鑿的事實。沒有雅偉的能力,耶穌甚麼都做不了。

耶穌在客西馬尼園的圖畫,徹頭徹尾展現出了他的完全軟弱。當時他依稀看見了近在咫尺的十字架死刑,內心極其痛苦。保羅有一句話高深莫測,他說耶穌「因軟弱被釘在十字架上,卻因神的大能仍然活著」(林後 13:4)。耶穌在客西馬尼園的形象,與三位一體的具有大能又是無所不能的子神耶穌不一致。

「我的神,我的神!為甚麼離棄我?」(太 27:46, 可15:34)這句是讓三位一體論者百思不解的話。神不可能丟棄神,為甚麼耶穌喊出了詩篇 22 篇 1 節這句撕心裂肺的話呢?詩篇 22 篇 1 節(我的神,我的神!為甚麼離棄我?)不能適用於作為神的耶穌,這明顯是耶穌這個人在十字架上軟弱至極而說出的話。惟有是因為雅偉的能力支持、扶助耶穌的靈,讓他度過這個危機時刻,直到得勝,所以耶穌才能夠宣告自己的工作「成了」,即圓滿完成了。

神的標誌:辨認神的行事方式、神所成就的工作的原則
哥林多前書 1 章 27 節道出了雅偉行事的一個原則:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧」。他揀選了一個微不足道、受人奴役的民族,又從中揀選了摩西作首領。神選擇世上軟弱的來挫敗強壯的。

「耶穌基督的信心」?
在加拉太書2章16節以及其它幾節經文中,聖經說到了“耶穌基督的信心”(pistis Iēsou Christou),但這一重要真理在大多數譯本中都變得模糊不清。據說 1970 年以前,普遍上對 pistis Iēsou Christou 結構的理解是“Faith in Jesus Christ”(“在耶穌基督裡的信心”,賓語所有格)。但最近幾十年,很多學者主張應該譯作“faith (faithful-ness) of Jesus Christ”(「耶穌基督的信心[忠心]」,主語所有格)。

這裡的爭議之處並非耶穌是不是得救信心的對象(這一點無可否認),而是耶穌本人是否也運用了這種信心,在救恩工作的過程中信靠父。如果答案是肯定的,那麼信徒運用信心就是最重要的效法耶穌之舉了,因為耶穌本人也得運用信心。關鍵就是,信心並非單單相信耶穌,更是與耶穌一同相信。在我們與神之間的關係方面以及追求完全方面,這是我們與耶穌認同的關鍵一步。作為跟從耶穌的門徒,我們若如此運用信心,就能夠與耶穌深入相交。救恩並非只是信一套相信基督的教義,而是與基督認同,包括了他的信心和受苦。因為我們蒙召不是單單相信基督,更是要「為他受苦」(腓 1:29),「在他所受的苦上有分」(腓 3:10,新譯本)。受苦具有屬靈含意,在基督裏的人肉身受了苦,「就已經與罪斷絕了」(彼前4:1)耶穌呼召人背起十字架跟從他(太16:24,可8:34,路9:23),就是在呼召人為了神的國的緣故而受苦。

探討信心,包括探討耶穌的信心,關鍵是要明白信心與順服的內在聯繫。這一點在亞當犯罪的記載中尤為突出。如果死亡是違背雅偉的命令(不可吃禁果)的結果,那麼為甚麼亞當、夏娃知道了結果(創3:3,「惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:‘你們不可吃,也不可摸,免得你們死’」),還是違背了神呢?可見他們是不相信神的話。除此之外,還有甚麼其它原因能夠解釋他們的行動呢?如果他們相信神,就不會摘禁果。他們無視神的明確警告,這就表明他們藐視神,認為神在撒謊,是懦夫。他們不瘋不傻的,怎會不相信神呢?顯然有人很聰明,能夠說服他們相信,神的話其實是似是而非的。他們自以為不但不會死,還會像神那樣知道善惡(創3:4-5)。亞當、夏娃相信了蛇(魔鬼),違背了神。由此可見順服與相信的內在聯繫,以及與之相應的不順服和不信之間的聯繫。亞當不相信神告訴他的話,卻相信了魔鬼,結果是致命的(他的死並非即刻、明顯的,因為肉身的死不是最主要的)。耶穌對神的順服是絕對的,是以信心為基礎的

神榮耀的光 顯在基督耶穌的面上
耶穌登山變像是個重要事件,馬太、馬可、路加三本福音書都記載了下來,但並未解釋這件事的重要意義。

登山變像是以色列歷史上前所未有的事情。當然的確有一些類似的情形,比如摩西上西奈山見神後,下了山臉面發光,眾人都不敢看他,他只好用一塊帕子蒙上臉(出34:29-35)。但登山變像彰顯出了更大的榮光,耶穌臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。毫無疑問,是雅偉的榮光透過耶穌、摩西彰顯了出來,但耶穌遠比西奈山上的摩西更有榮光。

約翰並非僅在這次登山變像中,看見了耶穌的臉面發光如日頭;後來在啟示錄,耶穌也是以類似的形像向約翰顯現的:「他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光。」(啟1:16)但啟示錄接下來又記載說,約翰看見了一位大能的天使也有類似的形像,臉上發光如同太陽。「我又看見另有一位大力的天使從天降下,披著雲彩,頭上有虹,臉面像日頭,兩腳像火柱。」(啟 10:1)

登山變像時,耶穌只帶了三個門徒。為甚麼另外九個門徒沒有見證這個重要的啟示呢?福音書沒有提供任何線索,但我們也能夠思考一、兩個可能性,當然不是定論。

一個可能原因是,猶大很快就要出賣主了,但他也是十二使徒之一。如果讓其他十一個使徒都來看登山變像,則不可能不讓猶大來,他肯定會知道的。登山變像是秘密,耶穌囑咐三個門徒不要跟其他人講。而即將出賣主的猶大,顯然不該得到這個秘密啟示。但彼得、雅各和約翰是主耶穌的核心門徒,所以在登山變像這個重大事件上,他們獲准見證這個關乎耶穌的非同尋常的啟示。 另一個可能是,神的應許是給予那些有誠摯之心的人的,而這樣的人在「選民」中也寥寥無幾。

到底登山變像有甚麼「秘密」,以至於這三個人需要保密呢?耶穌重點提到他的死和復活:「人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人」(太17:9),「人子也將要這樣受他們的害”(12 節)。在路加福音9章31節,摩西和以利亞也談論耶穌「去世的事」。

很多年以後,啟示錄中耶穌向約翰顯現時,說:「我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠」(啟1:18)。這番話顯然是在解釋他在登山變像中所說的話。耶穌的死亡與耶穌的復活,這個雙重主題構成了「神的福音」(可 1:14; 羅 1:1, 15:16; 帖前 2:2,8,9; 彼前 4:17)的基本信息,因為雅偉是藉著耶穌的死與復活,讓世人與自己和好了(林後5:19-20)。耶穌之所以是「榮耀的主」(林前2:8),並不是因為他有所謂的先存性,而是因為他在十架上流血,為神救贖了人類。他順服至死,且死在十字架上,所以神就將他高舉,讓他得到神的榮耀:「所以神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」 (腓 2:9-11)

以上為《獨一的完全人》的節錄和撮要,若要詳細明白當中的查考,請參看《獨一的完全人》。

關於我寫<<獨一的完全人>>Summary的目錄請按此

本書作者:張熙和牧師

基督門徒福音會的牧者鼓勵我們多看屬靈書籍,多看神的話語來親近及認識神,因此我也在此把所看的跟大家分享,盼望與大家一同在神的帶領下進步。歡迎打開我其他的書籍或經文分享看看~

(*雅偉:和合本為耶和華;國內或譯雅威;英文為Yahweh / YHWH;希伯來文:יהוה)

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